Sprechende Trommel kehrt nach Elfenbeinküste zurück

Die Elfenbeinküste hat ein bedeutendes Kapitel ihrer Geschichte zurückgewonnen: Die sogenannte Sprechende Trommel – auf Akan bekannt als Iyokwe – ist nach mehr als einem Jahrhundert in Frankreich in ihr Heimatland zurückgekehrt. Die sakrale Holztrommel, über drei Meter lang und mehr als 400 Kilogramm schwer, wurde einst von französischen Kolonialstreitkräften geraubt und jahrzehntelang in Paris ausgestellt. Ihre Rückkehr am ivorischen Unabhängigkeitstag markiert die erste Restitution eines Kulturguts von Frankreich an die Elfenbeinküste – ein historischer Moment, der Tausende Menschen auf die Straßen trieb.

Ein geraubtes Erbe kehrt heim

Die Iyokwe gehört dem Volk der Abridjan-Ebrié, die die Trommel seit Generationen als zentrales Kommunikationsmittel nutzten. Mit ihren zwei Tönen konnten Botschaften über weite Distanzen übermittelt werden – eine frühe Form des Nachrichtenübertragung, die die menschliche Sprache mit ihren Silben und Intonationen nachbildet. Während der französischen Kolonialherrschaft wurde das Instrument von Soldaten beschlagnahmt und nach Europa verschifft.

Jahrelange Verhandlungen gingen der Rückgabe voraus. Ermöglicht wurde sie schließlich durch ein neues französisches Gesetz, das die Restitution von Hunderten geplünderter Objekte an afrikanische Länder erlaubt. Die feierliche Übergabe fand in Adjamé, einem Vorort von Abidjan und dem Ursprungsort der Trommel, statt – begleitet von einer Militärparade und einem festlichen Zeremoniell.

Kulturelle Bedeutung weit über ein Instrument hinaus

Für die Gemeinschaft der Ebrié ist die Trommel kein bloßes Musikinstrument, sondern ein lebendiger Träger kollektiver Erinnerung. Sie vereinte über 30 ethnische Gruppen, die sich um dieses Objekt scharten, und wurde nur zu besonderen Anlässen oder einmal im Jahr gespielt. Der senegalesische Multiinstrumentalist und Kulturbewahrer Doudou Kouaté beschreibt die Tragweite des Verlusts eindringlich:

• 110 Jahre Trennung rissen eine tiefe kulturelle Wunde in die Gemeinschaft.
• Die Trommel verkörpert Gedächtnis, Emotion und soziale Ordnung eines ganzen Volkes.
• Vor der Restaurierung in Frankreich wurde ein Ritual durchgeführt, um den in der Trommel wohnenden Geist zu befreien – nun, mit der Rückkehr, gilt der Geist als zurückgekehrt.
• Sprechtrommel-Rhythmen dienten als Frühwarnsystem, Begrüßungsprotokoll und gemeinschaftliches Gedächtnis zugleich.

„Rhythmus ist für uns nicht nur Musik“, so Kouaté. „Rhythmus ist eine Art, Gedanken, Erinnerungen, Kulturen und Gemeinschaft zu organisieren. Vor Büchern oder Aufnahmegeräten war Musik die Technologie des Gedächtnisses.“

Restitution ohne Entschuldigung

So bedeutsam die Rückgabe auch ist – Kouaté und andere Stimmen aus der afrikanischen Zivilgesellschaft betonen, dass sie keine Wiedergutmachung darstellt. Kein Geld und kein zurückgegebenes Objekt könne den Schaden von mehr als fünf Jahrhunderten Kolonialismus reparieren, in denen kulturelle Produktion, soziales Leben und gemeinschaftliche Identität zum Stillstand gezwungen wurden.

Was viele stattdessen fordern, ist einfach: eine offizielle Entschuldigung. „Ein einfaches ‚Es tut mir leid‘ wäre weitaus bedeutungsvoller, als den Eindruck zu erwecken, man tue einem einen Gefallen“, sagt Kouaté. Die Rückgabe sei kein Gunstbeweis, sondern schlicht eine Restitution – die Rückgabe von etwas, das nie hätte weggenommen werden dürfen.

Frankreich hat bislang keine formelle Entschuldigung für seine Kolonialvergangenheit ausgesprochen. Die Debatte darüber, was echte Aussöhnung bedeutet, bleibt damit offen und politisch brisant.

Ein Zeichen mit Signalwirkung für ganz Afrika

Die Rückkehr der Sprechenden Trommel ist mehr als ein nationales Ereignis der Elfenbeinküste – sie sendet ein Signal an den gesamten Kontinent. In vielen westafrikanischen Ländern warten Gemeinschaften seit Generationen auf die Rückgabe ihrer geraubten Kulturgüter aus europäischen Museen und Sammlungen. Das neue französische Restitutionsgesetz, das Hunderte solcher Objekte umfasst, könnte ein Modell für weitere Länder werden.

Kouaté plädiert zudem für einen innovativen Ansatz: Museen sollten Mitgliedern der afrikanischen Diaspora – oft zweite oder dritte Generation – aktiven Zugang zu diesen Artefakten ermöglichen, damit die Verbindung zu ihrer Geschichte lebendig bleibt. Denn Kulturgüter, so seine Überzeugung, gehören nicht in Vitrinen – sie gehören ins Leben der Gemeinschaften, die sie erschaffen haben.